“EL PAPA: MI CARTA A LOS ATEOS”
Una vez más el Papa argentino tuvo una actitud que
sorprendió a la sociedad, le contestó por medio de una carta al fundador del
diario italiano la Republica ,
quien había dedicado dos editoriales a preguntar sobre la fe y la religión
católica.
Eugenio Scalfari, escribió sus notas editoriales en julio y
agosto de este año, él es un intelectual de izquierda ateo y planteó dudas
sobre la vida del hombre contemporáneo y las creencias. Scalfari se sorprendió
al recibir una carta del Jefe de Estado del Vaticano en respuesta a sus
editoriales, el fundador del diario italiano dijo apreciar “mucho” al nuevo
Papa.
El escrito de Jorge Bergoglio fue tomado por el intelectual
como una prueba de “la capacidad y el deseo del Papa de superar los obstáculos
del diálogo con todos, en la búsqueda de la paz y el amor”.
La epistolar fue publicada bajo el título “El Papa: mi carta
a los que no creen”. Allí se refirió a los no la Repubblica :
creyentes y a la comunidad judía,
entre otros temas. A continuación el texto publicado en español por
Carta del Papa a los que no creen…
Estimado Dr. Scalfari,
Es con gran cordialidad que, si bien sólo a grandes líneas,
quisiera intentar con esta mía responder a la carta que, desde las páginas de “
Le agradezco, ante todo, por la atención con la que ha
sabido leer la Encíclica
“Lumen fidei”. La misma, de hecho, por voluntad de mi amado Predecesor,
Benedicto XVI, que la ha concebido y en gran medida redactado, y de quien, con
gratitud, la he heredado, está dirigida no sólo a confirmar en la fe de
Jesucristo a aquellos que ya se reconocen en ella, sino también a abrir un
diálogo sincero y riguroso con quien, como Usted, se define “un no creyente
desde hace años interesado y fascinado por la enseñanza de Jesús de Nazaret”.
Creo que es sin duda positivo, no solo para cada uno de
nosotros como individuos sino también para toda la sociedad en la que vivimos,
que nos detengamos a dialogar sobre una realidad tan superior cual es la fe,
que evoca la enseñanza y la figura de Jesús.
Pienso que existen, en particular, dos circunstancias que
hoy día hacen necesario y precioso este diálogo, el cual constituye además,
como es sabido, uno de los objetivos principales del Concilio Vaticano II,
convocado por Juan XXIII, y por el ministerio de los Papas quienes, cada uno
con su sensibilidad y su aporte, han seguido desde entonces el camino trazado
por el Concilio.
La primera circunstancia - como
se desprende de las páginas iniciales de la Encíclica -
deriva del hecho que, a lo largo de los siglos de la modernidad, se ha
asistido a una paradoja: la fe cristiana, cuya novedad e incidencia en la vida
del hombre desde los orígenes se han expresado justamente a través del símbolo
de la luz, a menudo ha sido etiquetada como la oscuridad de la superstición que
se opone a la luz de la razón. De este modo entre la Iglesia y la cultura de
inspiración cristiana, por una parte, y la cultura moderna de matriz
iluminista, por la otra, se ha dado la incomunicabilidad. Ahora es tiempo, y
precisamente el Vaticano II ha inaugurado este ciclo, de iniciar un diálogo
abierto y sin preconceptos que reabra las puertas para un serio y fecundo
encuentro.
La segunda circunstancia, para quien busca ser fiel al don
de seguir a Jesús en la luz de la fe, deriva del hecho que este diálogo no es
un accesorio secundario de la existencia del creyente: sino que es una
expresión íntima e indispensable. Permítame que le cite a este respecto una
afirmación de la Encíclica
que considero muy importante: puesto que la verdad que la fe atestigua es la
verdad del amor – se lee en ella - “se ve claro así que la fe no es
intransigente, sino que crece en la convivencia que respeta al otro. El
creyente no es arrogante; al contrario, la verdad le hace humilde, sabiendo
que, más que poseerla él, es ella la que le abraza y le posee. En lugar de
hacernos intolerantes, la seguridad de la fe nos pone en camino y hace posible
el testimonio y el diálogo con todos.” (n. 34). Es éste el espíritu que anima
las palabras que hoy le escribo.
La fe, para mí, nace del encuentro con Jesús. Un encuentro
personal, que ha tocado mi corazón y ha dado un nuevo rumbo y sentido a mi
existencia. Y así mismo un encuentro que ha sido posible gracias a la comunidad
de fe en la que he vivido y que a su vez me ha permitido acceder a la
inteligencia de la
Sacra Escritura , a la vida nueva que como agua fluyente brota
de Jesús a través de los Sacramentos, a la fraternidad con todos y al servicio
de los pobres, verdadera imagen del Señor. Sin la Iglesia -
créame - no habría podido encontrar a Jesús, bien sabiendo que ese inmenso don de la fe
reposa en la frágil vasija de arcilla de nuestra humanidad.
Pues es precisamente a partir de aquí, de esta experiencia
de fe personal vivida en la
Iglesia , que me encuentro a gusto escuchando sus preguntas y
buscando, junto con Usted, las sendas que nos permitan, quizás, comenzar a
andar un trecho del camino juntos.
Me disculpo por no seguir punto por punto los razonamientos
que Usted me propone en su editorial del 7 de julio. Me parece más
fructífero - o digamos que me es más natural -
tocar directamente la esencia de sus consideraciones. No repropongo
tampoco la modalidad expositiva de la Encíclica , en la cual Usted señala la falta de
una sección dedicada expresamente a la experiencia histórica de Jesús de
Nazaret.
Observo solamente, para comenzar, que un análisis de este
tipo no es secundario. Se trata en efecto, siguiendo por lo demás la lógica que
guía el articularse de la
Encíclica , de focalizar la atención sobre el significado de
lo que Jesús ha dicho y ha hecho y de esta manera, en definitiva, sobre lo que
Jesús ha sido y es para nosotros. Los Escritos de san Pablo y el Evangelio de
San Juan, a los cuales se hace particular referencia en la Encíclica , se basan en
el sólido fundamento del ministerio mesiánico de Jesús de Nazaret que alcanza
su culminación resolutiva en la pascua de muerte y resurrección.
Por lo tanto, es necesario enfrentarse con Jesús, diría, en
la concreción y aspereza de sus vicisitudes, tal como nos las narra sobretodo
el más antiguo de los Evangelios, el de san Marco. Se constata aquí que el
“escándalo” que la palabra y los actos de Jesús provocan a su alrededor derivan
de su extraordinaria “autoridad”: una palabra, ésta, registrada ya en el
Evangelio de san Marco, pero de difícil traducción. La palabra griega es
“exousia”, que literalmente hace referencia a aquello que “proviene del ser”,
que se es. No se trata de algo exterior o de algo forzado, sino de algo que
surge de dentro y que se impone por sí mismo. De hecho Jesús conmueve,
desplaza, innova a partir - él mismo lo dice - de
su relación con Dios, llamado familiarmente Abba, quien le confiere esta
“autoridad” para que él la emplee en favor de los hombres.
Así Jesús predica “como uno que tiene autoridad”, cura,
llama a sus discípulos a que lo sigan, persona… todas cosas que, en el Antiguo
Testamento, son de Dios y sólo de Dios. La pregunta que recurre en el Evangelio
de san Marco: “Quién es éste que…?”, y que se refiere a la identidad de Jesús,
nace de la constatación de una autoridad diferente de la del mundo, una
autoridad que no tiene como fin ejercitar un poder sobre los otros, sino
servirlos, darles libertad y plenitud de vida. Llegando al punto de poner en
juego la propia vida, al punto de experimentar la incomprensión, la traición,
el rechazo, al punto de ser condenado a muerte, de caer en el estado de
abandono en la cruz. Pero Jesús permanece fiel a Dios, hasta la muerte.
Y es precisamente en ese momento - como
exclama el centurión romano al pié de la cruz, en el Evangelio de san
Marco -
en el que ¡Jesús se muestra, paradójicamente como el Hijo de Dios! Hijo
de un dios que es amor y que quiere, con todo su ser, que el hombre, que cada
hombre, se descubra y viva él también como su verdadero hijo. Esto, para la fe
cristiana, es la confirmación del hecho de que Jesús ha resurgido: no para
triunfar sobre quien lo había rechazado, sino para probar que el amor de Dios
es más fuerte que la muerte, el perdón de Dios es más fuerte que cualquier
pecado, y que vale la pena emplear la propia vida, hasta lo último, para
testimoniar este inmenso don.
La fe cristiana cree esto: que Jesús es el Hijo de Dios que
vino a dar su vida para abrirnos a todos el camino del amor. Por lo tanto tiene
Usted razón, ilustre Dr. Scalfari, cuando ve en la encarnación del Hijo de Dios
el quicio de la fe cristiana. Ya Tertuliano escribía “caro cardo salutis”, la
carne (de Cristo) es el quicio de la salvación.
Porque la encarnación, es decir el hecho de que el Hijo de Dios haya
venido en nuestra carne y haya compartido alegrías y dolores, victorias y
derrotas de nuestra existencia, hasta el grito en la cruz, viviendo cada
momento en el amor y en la fidelidad a Abbà, es testimonio del increíble amor
que Dios nutre por cada hombre, del valor inestimable que les reconoce. Por
ello, cada uno de nosotros está llamado a hacer suya la mirada y la elección de
amor de Jesús, a entrar en su modo de ser, de pensar, de actuar. Esta es la fe,
con todas sus expresiones, puntualmente descriptas en la Encíclica.
Siempre en el editorial del 7 de julio, Usted me pregunta
además cómo entender la originalidad de la fe cristiana puesto que ésta se basa
precisamente en la encarnación del Hijo de Dios, respecto a otros credos que en
cambio se fundan en la trascendencia absoluta de Dios.
La originalidad, en mi opinión, radica precisamente en el
hecho de que la fe nos hace participar, en Jesús, en la relación que Él tiene
con Dios que es Abba y, bajo esta luz, la relación que Él tiene con todos los
demás hombres, incluso con los enemigos, bajo el signo del amor. En otros
términos, el vínculo de Jesús, como nos lo presenta la fe cristiana, no nos ha
sido revelado para marcar una separación insuperable entre Jesús y los demás:
sino para decirnos que, en Él, todos hemos sido llamados a ser hijos del único
Padre y hermanos entre nosotros. La singularidad de Jesús está dada por la comunicación,
no por la exclusión.
Sin duda, de ello también se desprende - y no
es una nimiedad - la distinción entre la esfera religiosa y la
esfera política, sancionada con aquella “Dad a Dios lo que es de Dios y a Cesar
lo que es de Cesar”, afirmación íntegra de Jesús y sobre la cual, arduamente,
se ha construido la historia de Occidente. La Iglesia , en efecto, está
llamada a sembrar el fermento y la sal del Evangelio, es decir el amor y la
misericordia de Dios que alcanzan a todos los hombres, señalando la meta
ultraterrena y definitiva de nuestro destino, mientras que a la sociedad civil
y política le compete la dura tarea de articular y encarnar en la justicia y en
la solidariedad, en el derecho y en la paz, una vida cada vez más humana. Para
el que vive la fe cristiana, esto no significa fuga del mundo ni búsqueda de
hegemonía alguna, sino servicio al hombre, al hombre todo y a todos los
hombres, a partir de la periferia de la historia manteniendo siempre vivo el
sentido de la esperanza que incita a obrar el bien no obstante todo y mirando
siempre más allá.
Usted me pregunta también, como conclusión de su primer
artículo, qué decir a los hermanos hebreos a cerca de la promesa que Dios les
ha hecho: ¿se ha malogrado del todo? Este es -en verdad- un interrogante que
nos concierne radicalmente, como cristianos, porque, con la ayuda de Dios,
sobre todo a partir del Concilio Vaticano II, hemos redescubierto que el pueblo
hebreo sigue siendo, para nosotros, la raíz santa de la cual Jesús ha brotado.
También yo, en la amistad que he cultivado durante todos estos años con los
hermanos hebreos, en Argentina, muchas veces en la oración he interrogado a
Dios, especialmente cuando la mente traía el recuerdo de la terrible
experiencia de la Shoah. Lo
que puedo decirle, con el apóstol Pablo, es que jamás se ha quebrantado la
fidelidad de Dios a la alianza estrecha con Israel y que, a través de las
terribles pruebas de estos siglos, los hebreos han conservado su fe en Dios. Y
por esta razón, jamás les estaremos suficientemente agradecidos, como Iglesia,
pero también como humanidad. El pueblo hebreo además, con su perseverancia en
la fe en el Dios de la alianza, nos recuerda a todos, incluso a nosotros los
cristianos, que estamos siempre a la espera, como peregrinos, del retorno del
Señor y que por lo tanto debemos permanecer siempre abiertos a Él sin jamás
atrincherarnos en lo que ya hemos alcanzado.
Paso ahora a las tres preguntas que me hace en el artículo
del 7 de agosto.
Tengo la impresión de que, en las primeras dos, lo que le
interesa es entender la actitud de la Iglesia hacia quien no comparte la fe en Jesús.
En primer lugar, me pregunta si el Dios de los cristianos perdona a quien no
cree o no busca la fe. Considerando que
-y es la cuestión fundamental- la
misericordia de Dios no tiene límites si nos dirigimos a Él con corazón sincero
y contrito, la cuestión para quien no cree en Dios radica en obedecer a la
propia conciencia. Escucharla y obedecerla significa tomar una decisión frente
a aquello que se percibe como bien o como mal. Y en esta decisión se juega la
bondad o la maldad de nuestro actuar.
En segundo lugar, me pregunta si el pensamiento según el
cual no existe absoluto alguno y por ende tampoco una verdad absoluta, sino
solo una serie de verdades relativas y subjetivas, es un error o un pecado.
Para comenzar, yo no hablaría, ni siquiera por lo que respecta a un creyente,
de verdad “absoluta”, en el sentido que absoluto es aquello que es inconexo,
aquello que carece de toda relación. Ahora bien, la verdad, según la fe
cristiana, es el amor de Dios hacia nosotros en Jesucristo. Por lo tanto, ¡la
verdad es una relación! Tanto es así que incluso cada uno de nosotros la
percibe, la verdad, y la expresa a partir de sí mismo: de su historia y cultura,
de la situación en la que vive, etc. Esto no significa que la verdad sea
variable y subjetiva, todo lo contrario. Significa que la verdad se nos revela
siempre y sólo como un camino y una vida. ¿No ha sido acaso el mismo Jesús
quien ha dicho: “Yo soy el camino, la verdad, la vida” ? En otras palabras,
siendo en definitiva la verdad toda una con el amor, exige humildad y apertura
para ser buscada, escuchada y expresada. A este punto, es necesario aclarar
bien los términos y, tal vez, para salir de los encajonamientos de una
contraposición… absoluta, replantear a fondo la cuestión. Pienso que esta es
hoy una necesidad imperiosa para entablar ese diálogo sereno y constructivo que
tanto deseo y del cual hablaba en mis primeras líneas.
Como último punto me
pregunta si, con la desaparición del hombre sobre la tierra, desaparecerá
también el pensamiento capaz de pensar Dios. Sin duda, la grandeza del hombre
radica en su capacidad de pensar Dios. Es decir en su capacidad de vivir una
relación consciente y responsable con Él. Pero la relación se da entre dos
realidades. Dios -este es mi pensamiento y esta es mi experiencia, ¡pero
cuántos, ayer y hoy, los comparten!- no es una idea, si bien altísima, fruto
del pensamiento del hombre. Dios es realidad con “R” mayúscula. Jesús nos lo
revela -y vive la relación con Él- como un Padre de bondad y misericordia
infinita. Dios no depende, por lo tanto, de nuestro pensamiento. Además, aún si
acabara la vida del hombre sobre la tierra -y para la fe cristiana, en todo
caso, este mundo, así como lo conocemos está destinado a acabarse-, el hombre
no acabará de existir y, de un modo que no nos es dado saber, tampoco el
universo creado con él. La
Escritura habla de “cielos nuevos y tierra nueva” y afirma
que, al final, en el dónde y en el cuándo que se encuentra más allá de
nosotros, pero verdadero y hacia el cual, en la fe, nos encaminamos con ansia y
espera, Dios será “todo en todos”. Ilustre Dr. Scalfari, concluyo de esta forma
mis reflexiones, generadas por aquello que ha querido comunicarme y
preguntarme. Las reciba como una respuesta provisional, pero sincera y
optimista, a esa invitación que me ha parecido vislumbrar de andar un trecho de
camino juntos. La Iglesia , créame, no
obstante su lentitud, sus infidelidades, sus errores y los pecados que pudo
haber cometido y puede aún cometer en aquellos que la componen, no tiene otro
sentido ni fin sino el de vivir y testimoniar a Jesús: Él que ha sido enviado
por Abba “a traer a los pobres la alegre noticia, a proclamar a los prisioneros
la liberación y a los ciegos la vista, a poner en libertad a los oprimidos, a
proclamar el año de gracia del Señor” (Lc 4, 18-19).
Con fraternal cercanía
Francisco
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